sexta-feira, 10 de junho de 2011

quarta-feira, 16 de fevereiro de 2011

O valor da amizade*

A amizade não é um fenômeno recente, assim como não são recentes suas diferentes formas de manifestação. Desde a antiguidade, ela podia ser definida como um laço que unia as virtudes entre duas pessoas, mas também havia amizades fundadas em interesses ou na possibilidade de algum usufruto, o que Aristóteles chamava de "amizades políticas".
Em nossos dias temos amizades "estendidas, amizades virtuais": são "amigos" em comunidades virtuais que compartilham um mesmo gosto, uma mesma reivindicação, um mesmo desgosto... Há aqueles que seguimos em seu dia-a-dia, a qualquer click, e dos quais nos dizemos amigos. Há amigos de amigos que também são acrescentados, ou melhor, adicionados à lista de amigos nas páginas pessoais. Quanto mais amigos, melhor! E para cada um, isto vai se estabelecer como um indicativo: o mais popular, o mais querido, o mais articulado... Enfim, há uma infinidade de maneiras de se vincular e chamar de amigo. São novas definições, mas fato é que a amizade sempre representou e representa uma necessidade humana de estar com o outro.
Freud pensou também sobre este tema e analisou suas amizades e inimizades em períodos que considerava significativos. Para ele, "um amigo íntimo e um inimigo odiado sempre foram requisitos necessários de sua vida emocional". E em outro momento, acrescentou que, tanto o amigo íntimo quanto o inimigo odiado se reuniam na mesma pessoa...
O que é este sentimento que, por um motivo ou outro, aproxima as pessoas e as faz se tornarem amigas? Como todas as marcas psíquicas que nos acompanham no decorrer da vida, as marcas referentes ao signo da amizade também encontram sua origem nos primeiros laços amorosos estabelecidos na infância.
No que se refere ao amor, a criança vai aos poucos se dando conta de que não é, para a mãe, tudo o que a preenche e satisfaz. A mãe possui outros amores: o marido, outros filhos, o trabalho, os cuidados consigo mesma... Quebra-se a certeza, quase onipotente da criança, de que ela possuía da mãe um voto de amor exclusivo, de que ela era "seu mundo inteiro". Instala-se a partir de então, um sentimento de decepção, a primeira marca de decepção da qual a criança tem notícia e a partir da qual estarão marcadas suas experiências posteriores. Seu amor (pela mãe) não foi correspondido da forma que a criança desejou.
A amizade entraria neste cenário, como um substituto deste amor não correspondido. Daí sua exigência será a de reciprocidade, de correspondência. Neste sentido, a psicanalista Danièle Brun comenta que esta exigência de reciprocidade em relação à amizade é o que a diferencia do amor. Afinal, podemos amar sem sermos amados, mas "não há como ser amigo de alguém que se recusa a sê-lo".
A amizade também exige investimento no outro e é uma exigência da vida psíquica. Fora do círculo familiar, vamos buscar outros vínculos, estabelecer relações em que se possam partilhar problemas e, em alguns momentos, até mesmo a solidão; vamos fazer outras escolhas, inventar um mundo novo, apesar dos percalços, traições e decepções que elas possam acarretar.
A exigência de reciprocidade na amizade é, em outras palavras, uma tentativa de, ilusoriamente, nos garantir de que o amor investido não estará de novo perdido ou que, pelo menos, possa ser reencontrado/reinvestido, num outro laço, num novo amigo. Assim, a amizade é um vínculo complexo e sofisticado, e é própria de seres humanos com capacidade de empatia e personalidade equilibrada. Os psicopatas, os perversos, os insuficientemente maduros não sabem sustentar uma amizade verdadeira. Ou seja, amigo, mas amigo mesmo, tem a ver com qualidade e nada a ver com quantidade.

Leila Cristina dos Santos Veratti
Psicanalista
*texto publicado no Jornal de Jundiaí - Caderno Estilo - de 06/02/11


quarta-feira, 26 de janeiro de 2011

A vida por uma corda


As cenas dramáticas do resgate da Sra. Ilair, (veja http://www.youtube.com/watch?v=G1n7hvM3i2A ) moradora de São José do Vale do Rio Preto, na Região Serrana do Rio de Janeiro, no último dia 12/01, sensibilizou a todos e “correu” o mundo. Impossível, a partir dessas cenas, não pensar na incrível pulsão de vida desta mulher que apesar da idade, de ser fumante desde os nove anos, de nunca ter realizado nenhum tipo de nó em corda, se agarrou a única chance de viver.
Viver é perigoso, mas a esperança é um princípio vital. Agarrada a corda, Ilair intensamente esperançosa, recusou o domínio da realidade e sonhou com mais e melhor.

Sonho aqui não significa devaneio inútil ou delírio; mas o lugar do desejado, ansiado, querido. Pois, podemos compreender a esperança como produtora de futuro e aniquiladora da dureza de existir.
Porém, para alimentar a esperança é preciso do cuidar. O cuidar está na origem do ser humano e não é apenas um começo temporal. O cuidar é o que dá forma a criatura humana, que é corpo e espírito, e se torna responsável por ela enquanto viver. É o cuidado que humaniza e dá o contorno humano.
O psicanalista americano Rollo May comentando a civilização moderna, disse: “Nossa situação é a seguinte: na atual confusão de episódios racionalistas e técnicos perdemos de vista e nos despreocupamos do ser humano; precisamos agora voltar humildemente ao simples cuidado...”
Na Austrália choveu muito mais que na Região Serrana do Rio de Janeiro, mas lá diferente daqui faleceram somente dezenove pessoas contra mais de seiscentos dos nossos. Porque lá, diferentemente daqui, se dá maior centralidade ao cuidado do ser humano. E isso fez toda essa diferença!
Dar centralidade ao cuidado significa renunciar. Renunciar a vontade de poder que reduz tudo a objetos; impor limites à obsessão pela ganância a qualquer custo; colocar o interesse coletivo da sociedade acima do eu – narcísico...
Em nossa sociedade capitalista, competitiva, na qual a frieza perpassa as relações humanas, não é de estranhar que o modo de entender o cuidado tenha ficado reduzido ao cuidado com o corpo, negando a dimensão do eu e o outro. Não se entende o cuidado como atenção e reconhecimento das necessidades – próprias e do outro – e não se dá a devida importância no compartilhar essas necessidades para que possam ser percebidas. Não se trata de incentivar a compreensão entre as pessoas, mas combater a indiferença diante do sofrimento alheio.

Nossa sociedade está enferma. Produz má qualidade de vida para todos, seres humanos e demais seres da natureza.
Vivemos em concentrações urbanas com inacreditável densidade populacional e ao mesmo tempo nos sentimos sozinhos. O termo solidariedade vem de “solidez”, daquilo que consolida e dá firmeza à vida coletiva, enquanto solidão está atada a ideia de ser e ou estar “por si mesmo”, em isolamento. Não seria a solidão isolante sintoma do narcisismo inesgotável?
A Sra. Ilair disse em entrevista a um canal de televisão que “pediu aos vizinhos que não a deixassem morrer” e que “queria viver para cuidar de seus filhos”.



E você, que vida quer viver? Como cuida de si mesmo e dos outros?



Daisy Maria Ramos Lino
Psicanalista e analista institucional



*texto publicado no Jornal de Jundiaí - Caderno Estilo - de 23/01/11











segunda-feira, 20 de dezembro de 2010

Espírito de Natal*

Um panetone médio custa R$ 6 na padaria da esquina (sem contar que meu padeiro, quando lhe expliquei as razões de minha compra, ofereceu um desconto). Um pequeno brinquedo novo, na sua caixa, custa por volta de R$ 10 (menos, se você se aventurar na rua 25 de Março).
Segundo suas possibilidades, compre de cinco a dez panetones e de cinco a dez brinquedos (para meninas e meninos). Coloque tudo no carro e circule pelas ruas; se puder, leve seus filhos consigo. Quando encontrar crianças pedindo esmola ou vendendo chicletes, ofereça a cada uma um panetone e um brinquedo. Não vale jogar o pacote pela janela e sair correndo: abra o vidro inteiramente e troque umas palavras. Aproxime-se.

Claro, seu gesto não vai mudar o Brasil nem o mundo. Tampouco vai resolver os problemas das crianças que você encontrará. Será que servirá só para acalmar um pouco sua culpa social?
Nada disso. Seu gesto terá um efeito específico, relevante e comprovado -um efeito em você mesmo. Explico.



Em 2001, a revista "Science" (vol. 293, nº 5.537) publicou uma pesquisa de Joshua Greene, Jonathan Cohen e outros, "An FRMI Investigation of Emotional Engagement in Moral Judgment" (uma investigação por ressonância magnética funcional do engajamento emocional no juízo moral). Foram propostos dilemas práticos a uma série de sujeitos cujo funcionamento cerebral estava sendo monitorado.
Seja o dilema seguinte: há um trem descontrolado que, se continuar no seu curso, matará inevitavelmente cinco pessoas. Numa cabine de controle do tráfico ferroviário, você pode acionar um interruptor que desviará o trem. Detalhe incômodo: em seu novo percurso, também inevitavelmente, o trem matará uma pessoa. A grande maioria dos sujeitos escolhe o mal menor e aciona o interruptor sem hesitar.
Agora, um dilema apenas diferente. Imagine o mesmo trem descontrolado, mas, desta vez, para evitar a catástrofe que mataria cinco passoas, você deve empurrar sobre os trilhos um ser humano, que você não conhece, mas que está de seu lado. O sacrifício do desconhecido salvará os cinco. A situação é parecida à anterior, mas a maioria dos sujeitos testados se recusa a agir. Os que decidem empurrar o vizinho chegam à sua decisão num tempo muito mais longo do que o tempo necessário aos sujeitos do primeiro teste para acionar o interruptor.
Greene e Cohen constatam que, no segundo teste, a atividade cerebral dos sujeitos envolve uma grande agitação emocional, ausente no caso do primeiro teste. Eles concluem que, quando o cenário comporta uma relação próxima e pessoal, a decisão deixa de ser completamente racional ou funcional.

O fato não é surpreendente. Entende-se que, na maioria dos casos, a proximidade do outro produza um mínimo de empatia afetiva que torna complicado, por exemplo, jogá-lo nas rodas de um trem.
Talvez seja por isso que, para decidir a morte da criança que come um sorvete ao seu lado, o terrorista se transforma em homem-bomba: sua própria morte resolve o conflito interno insolúvel entre ideologia e emoção (compaixão, empatia etc.).

Deduções. O general Medici, no começo de seu mandato, deveria ter passado uma noite, incógnito, numa reunião de estudantes de esquerda. Fidel Castro deveria ter cortado a barba para insinuar-se num bar gay de La Havana, e o presidente Bush deveria ter deixado crescer a barba para freqüentar uma mesquita de Bagdá.
Stalin deveria ter vivido uma temporada entre os camponeses soviéticos; Nixon e Kissinger deveriam ter plantado arroz num vilarejo do Vietnã. Pode ser que não por isso eles tomassem decisões diferentes das que tomaram, mas, no mínimo, como mostram Greene e Cohen, eles teriam hesitado.
Entre os dilemas propostos por Greene e Cohen, aliás, há o caso de quem deve aprovar políticas que alvejam o bem da maioria (ou mesmo, a longo prazo, o de todos), mas que produzem mortes ou danos imediatos. A escolha é muito mais penosa para o governante que enxerga, nos governados, seu próximo. O bom governante é uma figura trágica, pois sempre chega o dia em que ele é levado a decidir, de uma maneira ou de outra, num conflito entre razão e empatia.

Ora, em nossa sociedade, há um exército de desfavorecidos que não decide quase nada. E as decisões dos favorecidos se parecem com o gesto de quem aciona o interruptor no dilema do trem de Greene e Cohen: o fosso que nos separa de quem não tem nada é tamanho que é fácil agir sem empecilhos emocionais. Por exemplo, é cômodo, moralmente, apropriar-se de dinheiro público, pois a figura de quem sofrerá pelo abuso é distante: um número.
A experiência de Greene e Cohen sugere que nossos atos são diferentes quando os outros não são números, mas semelhantes. Como produzir essa mudança?
Por exemplo, no futuro, uma reforma pedagógica poderia instituir o trabalho social concreto como matéria obrigatória para os alunos dos colégios privados. Mas, desde já, podemos inventar alguns truques para nos lembrar de que há semelhantes nas esquinas. Truques piegas, como minha proposta do panetone e dos brinquedos.

Feliz Natal a todos.


*por Contardo Calligaris,  psicanalista, doutor em psicologia clínica e colunista da Folha de São Paulo. Italiano, hoje vive e clinica entre Nova York e São Paulo.